sábado, 23 de junio de 2007

La comprensión a través del sonido es la mejor

El Señor Caitanya protestó contra las interpretaciones erróneas de los Upanisads y rechazó cualquier explicación que no diese el significado directo de éstos. A la interpretación directa se le llama abhidha-vrtti, mientras que a la interpretación indirecta se le llama laksana-vrtti. La interpretación indirecta no cumple ningún propósito. Hay cuatro tipos de comprensión: (1) la comprensión directa {pratyaksa}, (2) la comprensión hipotética {anumana}, (3) la comprensión histórica {aitihya}, y (4) la comprensión a través del sonido {sabda}. De estas cuatro, la comprensión a partir de las Escrituras védicas (las cuales son la representación sonora de la Verdad Absoluta) constituye el mejor método. Los estudiosos védicos tradicionales aceptan que la comprensión a través del sonido es la mejor.
El excremento y el hueso de cualquier entidad viviente se consideran impuros de acuerdo a las obras literarias védicas; aun así, las Escrituras védicas aseveran que el estiércol de vaca y la caracola son puros. Estas declaraciones son aparentemente contradictorias, pero debido a que los Vedas consideran puros al estiércol de vaca y a las caracolas, los seguidores de los Vedas los aceptan como puros. Si queremos comprender las declaraciones védicas mediante la interpretación indirecta, entonces tenemos que desafiar su autoridad. En otras palabras, las declaraciones védicas no pueden aceptarse en base a nuestras interpretaciones imperfectas, deben aceptarse tal como son. Si no se aceptan de esta manera, no hay ninguna autoridad en ellas.
De acuerdo al Señor Caitanya, aquellos que tratan de dar interpretaciones personales a las declaraciones védicas, no son inteligentes en absoluto. Ellos desorientan a sus seguidores inventando sus propias interpretaciones.

Krsna es la causa y el efecto

No debemos renunciar a nada que podamos utilizar en el servicio del Señor. Ése es un secreto del servicio devocional. Cualquier cosa que pueda utilizarse para el avance del proceso de conciencia de Krsna y del servicio devocional, debe aceptarse. Por ejemplo, nosotros estamos usando muchos aparatos para el progreso de nuestro actual movimiento de conciencia de Krsna, aparatos tales como máquinas de escribir, dictáfonos, grabadoras de cinta, micrófonos y aviones. A veces la gente nos pregunta: "¿Por qué ustedes utilizan productos materiales si condenan el progreso de la civilización material?". Pero, en realidad, nosotros no lo condenamos. Simplemente le pedimos a la gente que haga lo que esté haciendo, pero con conciencia de Krsna. Ése es el mismo principio por el cual Krsna le aconsejó a Arjuna en El Bhagavad-gita que utilizara en el servicio devocional su habilidad para pelear. De igual manera, nosotros estamos usando estos aparatos para el servicio de Krsna. Con ese sentimiento por Krsna, o con esa conciencia de Krsna, podemos aceptarlo todo. Si se puede utilizar la máquina de escribir para hacer que avance nuestro movimiento de conciencia de Krsna, debemos aceptarla. De modo similar, se debe usar el dictáfono o cualquier otro aparato. Nuestra visión de las cosas es que Krsna lo es todo. Krsna es la causa y el efecto, y a nosotros nada nos pertenece. Las cosas de Krsna deben usarse en el servicio de Krsna. Así lo vemos nosotros.

Los nueve procesos del servicio devocional

Los nueve procesos del servicio devocional son los siguientes:
1. escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios
2. cantar Sus glorias
3. recordar al Señor
4. servir a los pies del Señor
5. adorar a la Deidad
6. ofrecer reverencias al Señor
7. actuar como sirviente del Señor
8. hacer amistad con el Señor
9. entregarse completamente al Señor

principios básicos del servicio devocional

Srila Rupa Gosvami menciona los principios básicos del servicio devocional.

1. aceptar el refugio de los pies de loto de un maestro espiritual genuino,
2. ser iniciado por el maestro espiritual y aprender con él a desempeñar el servicio devocional,
3. obedecer las órdenes del maestro espiritual con fe y devoción,
4. seguir los pasos de los grandes acaryas (maestros) bajo la dirección del maestro espiritual,
5. preguntar al maestro espiritual cómo se puede avanzar en el cultivo de conciencia de Krsna,
6. estar dispuesto a renunciar a cualquier cosa material para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna (esto quiere decir que cuando nos dedicamos al servicio devocional de Krsna, debemos estar dispuestos a renunciar a alguna cosa que tal veú no quisiéramos abandonar, y también tenemos que aceptar algo que tal veú no quisiéramos aceptar),
7. residir en un lugar sagrado de peregrinaje, tal como Dvaraka o Vrndavana,
8. aceptar sólo lo que sea necesario, o tratar con el mundo material sólo hasta donde sea necesario,
9. observar ayuno en el día de Ekadasi, y
10. venerar a los árboles sagrados, tales como el árbol baniano.

Estos diez puntos constituyen las necesidades preliminares para comenzar el desempeño del servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos. Si un devoto neófito observa al comienzo los diez principios anteriores, es seguro que avanzará rápidamente en el cultivo de conciencia de Krsna.

fuentes de felicidad

Srila Rupa Gosvami ha analizado las diferentes fuentes de felicidad. Él ha dividido la felicidad en tres categorías, que son:
1. la felicidad que procede del disfrute material,
2. la felicidad que procede de identificarse con el Brahman Supremo, y
3. la felicidad que procede del cultivo de conciencia Krsna.
En el tantra-sastra, el Señor Siva le habla a su esposa Sati de la siguiente manera:
"Mi querida esposa, una persona que se ha rendido a los pies de loto de Govinda y en quien se ha desarrollado así una conciencia de Krsna pura, puede lograr fácilmente que se le concedan todas las perfecciones deseadas por los impersonalistas; y, aún más, puede gozar de la felicidad que obtienen los devotos puros".
La felicidad que procede del servicio devocional puro es la más elevada, porque es eterna.

cuatro clases de efectos

En El Padma Purana se dice que hay cuatro clases de efectos causados por las actividades pecaminosas, los cuales se enumeran de la siguiente manera:
1. el efecto que aún no ha fructificado,
2. el efecto que yace como semilla,
3. el efecto que ya está maduro, y
4. el efecto que está casi maduro.
También se dice que todos estos cuatro efectos quedan inmediatamente anulados en aquellos que se entregan a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, y se dedican a Su servicio devocional con plena conciencia de Krsna.

características del servicio devocional

Rupa Gosvami describe otras características del servicio devocional, con pruebas tomadas de diferentes Escrituras. Él dice que hay seis características del servicio devocional puro, que son las siguientes:
1. El servicio devocional puro produce inmediatamente
el alivio de toda clase de aflicciones materiales.
2. El servicio devocional puro es el comienzo de todo lo auspicioso.
3. El servicio devocional puro lo pone a uno automáticamente en un estado de placer trascendental.
4. El servicio devocional puro rara vez se logra.
5. Aquellos que practican el servicio devocional puro, desprecian incluso el concepto de liberación.
6. El servicio devocional puro es el único medio con el que se puede atraer a Krsna.

Antes del advenimiento de la era de Kali

En los días gloriosos, o antes del advenimiento de la era de Kali, los brahmanas, las vacas, las mujeres, los niños y los ancianos eran debidamente protegidos.

1. La protección de los brahmanas mantienen la institución de varna y asrama, la cultura más científica para el logro espiritual.

2. La protección de las vacas mantiene la más milagrosa forma de alimento, es decir, la leche, para conservar los tejidos más finos del cerebro en aras de la comprensión de los propósitos más elevados de la vida.

3. La protección de las mujeres mantiene la castidad de la sociedad, mediante la cual podemos obtener una buena generación, para la paz, la tranquilidad y el progreso de la vida.

4. La protección de los niños le da a la forma humana de vida su mejor oportunidad de preparar la senda para liberarse del cautiverio material. Esa clase de protección de los niños comienza desde el mismo día de su concepción, a través del proceso purificatorio de garbhadhana-samskara, el comienzo de la vida pura.

5. La protección de los ancianos les da a éstos una oportunidad de prepararse para una vida mejor después de la muerte.

Servicio devocional tiene cinco etapas

El trascendental servicio devocional tiene cinco etapas de reciprocidad:

1. La etapa de la autorrealización que se encuentra inmediatamente después de la liberación del cautiverio material, se denomina la etapa santa, o neutra.

2. Después de eso, cuando se desarrolla conocimiento trascendental acerca de las opulencias internas del Señor, el devoto pasa a la etapa dasya.

3. Con el desarrollo subsiguiente de la etapa dasya, se llega a un estado de fraternidad respetuosa con el Señor, y, por encima de éste, se manifiesta un sentimiento de amistad en términos de igual a igual. Ambas etapas se denominan la etapa sakhya, o el servicio devocional en estado de amistad.

4. Por encima de ésta, se halla la etapa de afecto paternal por el Señor, y ella se denomina la etapa vatsalya.

5. Y por encima de esta última, se halla la etapa de amor conyugal, que se denomina la etapa más elevada del amor por Dios, aunque no hay ninguna diferencia en la calidad de ninguna de las etapas anteriores. La última etapa del amor conyugal por Dios recibe el nombre de etapa madhurya.

La misión del Señor Caitanya

De los cien célebres slokas que el Bhattacarya compuso en alabanza al Señor, los dos siguientes son de lo más importantes, y estos dos slokas explican la esencia de la misión del Señor:

1. Permítaseme entregarme a la Personalidad de Dios, quién ahora ha aparecido como Sri Caitanya Mahaprabhu. Él es el océano de toda misericordia, y ahora ha descendido para enseñarnos desapego de lo material, erudición y el servicio devocional que se le presta a Él Mismo.

2. Como el servicio devocional puro para el Señor se ha perdido en el olvido del tiempo, el Señor ha aparecido para renovar los principios, y, por lo tanto, ofrezco mis reverencias a Sus pies de loto.

Bhagavata-dharma

El bhagavata-dharma no es una fe sectaria producto de la imaginación, pues lleva implícito un esfuerzo por descubrir el vínculo que relaciona todo lo que existe con Krsna (isavasyam idam sarvam). Según los mandamientos védicos: sarvam khalv idam brahma: Brahman, el Supremo, está presente en todo. El bhagavata- dharma capta esa presencia del Supremo. El bhagavata-dharma no considera falso lo que existe en el mundo. Puesto que todo emana del Supremo, nada puede ser falso; todo puede emplearse de alguna forma en el servicio del Supremo. Por ejemplo, ahora estamos hablando ante el micrófono de un dictáfono que registra nuestras palabras; así encontramos la forma de vincular esa máquina con el Brahman Supremo. Puesto que la utilizamos para servir al Señor, también la máquina es Brahman. Ése es el significado de sarvam khalv idam brahma. Todo es Brahman, porque todo puede utilizarse en el servicio del Señor Supremo. Nada es mithya, falso; todo es real.

Se dice que el bhagavata-dharma es sarvotkrsta, el mejor de todos los sistemas religiosos, pues los seguidores del bhagavata-dharma no sienten envidia de nadie. Los bhagavatas puros, los devotos puros, libres de envidia, invitan a todo el mundo a unirse al movimiento para la conciencia de Krsna. Por lo tanto, el devoto es exactamente como la Suprema Personalidad de Dios. Suhrdam sarva-bhutanam: Es el amigo de todas las entidades vivientes. Vemos entonces que éste es el mejor de todos los sistemas religiosos. Las supuestas religiones van dirigidas a un determinado tipo de personas con un determinado tipo de fe, pero en el bhagavata- dharma, en el movimiento para la conciencia de Krsna, no tiene cabida esa discriminación. Si analizamos detenidamente los sistemas religiosos destinados a adorar a los semidioses o a cualquiera que no sea la Suprema Personalidad de Dios, veremos que están llenos de envidia y que, por ello, son impuros.

Srila Prabhupada


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